此章參照 Mahāvagga VI, 31, 5ff 及 Aṅguttara N.IV, p.172（Mahāvagga）。 Naḷeru 於覺音註（Samantapāsādikā）爲夜叉名。以下言註乃指覺音註。 arasarūpa 依覺音註，以合掌尊敬之行禮爲「有味」，故云瞿曇爲無味者。《增支部》譯本中 Nyāṇatiloka 譯爲 rūcksichtslos, Hare 譯爲 lacks taste；於《善見律》中作「色無味也。何以故？唯有色而實無味。」 註云：婆羅門敬禮長者，乃爲社會之和樂，故如是說。但原語 nibbhoga 於 Hare《增支部》譯爲無財者，卽無社會地位。今 bhoga 譯爲悅樂之意。《善見律》則言爲「貢高」，意指不敬禮、高慢。 原語 tapanīya 是與苦行者（tapassin）同一語。 日譯〔南傳〕依覺音註，譯爲甚深思念，精進而住於決定者。 原語 vipallāsa，註爲顚倒妄見（viparītagāha），卽住處顚倒，故言「非我住處也，是此也」，又謂「此是我等之村，非我等之村」，如此倒亂，佛哀愍此顚倒，且將來衆生飢饉時，無如目連之大神通力者，故不許目連之願。 原語 rattaññumahata 是知夜，卽出家以來，知甚多夜之意。卽久出家有經驗，卽僧衆產生以來，經過漫長時間。 原語 utunī ahosi pupphaṁ te uppannaṁ 其實應是月事後，依覺音註，出血不絕者不成胎，言出盡卽受胎。於《十誦律》言淨潔，於《四分律》、《有部律》言月期。 末水法（odakantika），不淨法〔終而用水〕故言也。 攝僧（saṁghasuṭṭhutāya）者，覺音註作「善受如來語」（vacanasampaṭicchanabhāvo）。 同五（一一），但以「獼猴」代「女人」。 sāmaññāya bhikkhu，沙門比丘之意，但依註，檀那請比丘時，如未受具之沙彌亦在比丘數，於《善見律》亦作「沙彌亦名比丘」故如此譯之。 vevacana 是形容詞，今依《善見律》之譯，若依覺音註，佛、法等有名（nāma）、號，依名或號俱成捨戒，例如：言「捨佛」卽依名；言「捨三藐三佛陀」、「捨無量意」爲依號而捨戒。 黃門（paṇḍaka），去勢者。 有隔（santhata），以物包根。 乾陀賊（uppalagandha），依覺音註，「取人之心臟者」之意，此盜賊取人之心臟以祀神，故言之。此賊若掠奪比丘時，因殺比丘者必獲大罪，故捉女人來，令破戒而殺之。 原本 mallā，如校訂者亦言應爲 mālā。〔參照一〇（二一）〕 原本之 kaṭṭhakārīyo 是 kaṭṭhahāriyo 之誤。 勿使將來之比丘倣此而殺生之意。 Lomena tvaṁ mutto'si，依覺音註，見有人將殺多毛之羊以取肉，因想由此羊毛得利益，故以二羊換此多毛之羊而去之寓言。比丘之著袈裟亦如此毛羊，依此羊毛而脫死，汝亦依袈娑而脫死之意。 rajakattharaṇaṁ，依註是指洗衣人之岸；將所洗之衣展開（attharanti）曝曬，故稱之。 以上之原文 ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṁ vikopeyya, thāṇā cāveyya,saṁketaṁ vītināmeyya，於《善見律》譯爲奪、將、擧、斷步、離本處、相要。奪是奪園林，將是取他人之搬運物，擧是不還他人寄託之物，斷步是取他人之物而離去，離本處是盜取地上物移離其處所，相要是準備於某時某處取此物、又謂於稅關脫稅。 七穀（pubbaṇṇa）者，言米等七種穀物；七菜（aparaṇṇa）者，言豆、甘蔗等七種菜。 ekaṁ payoge anāgate…，註謂：若田有二標樁以爲界，想移動此而佔取田地，移動一標樁是偷蘭遮，移動二標樁是波羅夷。若有三標樁時，移動一標樁是突吉羅，二標樁是偷蘭遮，三標樁是波羅夷。關於繩亦如是，移一端偷蘭遮，移兩端波羅夷。 sahabhaṇḍahārakaṁ，於《善見律》作「盜偷人以及身上之衣，若將去時，初擧一腳卽偷蘭遮」是也。 nimittaṁ akāsi，作記號，成爲目標。 niruttipatho，註謂：於會話時，言：「誰取乎？誰取去乎？」答：「我取，我取去。」是普通之語法。此時言「取」者，非「以盜心取去」之意，問者以「取」解爲「盜取」而說是波羅夷。於《善見律》譯爲：「誰盜取？」答：「我盜取。」佛言：「比丘！汝心云何？」比丘答言：「逐口語，實無盜心。」「若爾，無罪。」 親厚想，原語是 vissāseti 意爲信賴，親厚之間有信賴之意，故想食之亦不怒或可能歡喜。 鹿杖沙門（Migalaṇḍika samaṇakuttaka），雖言沙門而非沙門，著袈裟入寺中，拾比丘之殘食爲生。 人體（manussaviggaha），例如於《五分律》作「人若似人」，於《有部律》作「人類」，有「人及胎兒」之意。於梵語本，單是（manuṣya），於《四分律》及《僧祇律》亦唯「人」。 是以下之原語 kāyena, kāyapaṭibadhena, nissaggiyena。依覺音註，身者，以手或足等打殺。身所持者，是不離身之物，如劍等。投擲者，是從身或從身所持物放離之物，如矢、擲槍等。 依註，獨者，於眼前無他人。以下之意，如供養時，暗中不知當前有怨敵比丘，言：「我歡喜彼比丘被賊殺死，或被毒蛇咬死。」 apassena，依註，謂常用之椅、臥床、靠板；或日中休息處所，坐者靠背之柱，或生於其處之木等。 原本 bhisanno，其意難解，另一本作 sinno，Hermann Oldenberg 亦言此二者不知如何校訂，暹羅本爲 santo，今依 abhisanno 譯之。 原本 paṭimaneti 是 paṭimāneti 之誤。 aggakārika 因重此比丘法，得最上之食先與同學，而後自己食。 原語 kammaṁ karissāma 註言 ākaḍḍhiyamāna patito 因於序頌爲 niggaha，故如此譯之。 原語 attano harati，依覺音註，善比丘說佛法使人歡喜，惡比丘由善比丘所聞受之法，爲他人說法，衆喜而問：「大德善說妙法，由誰受來乎？」「我自知，非由他受。」偷如來之法爲己有，以求利養。於巴利《善見律》harati 作 dahati。於暹羅版 hadati 是 dahati 之誤。 原語 vinidhāya diṭṭhiṁ，於自己不同見解之處，僞作如己之見解而主張。以下之忍（khanti）、樂（ruci）、想（bhāva），皆言執思於心中，依其強弱之程度而區別。此語於 V. P. IV. P. 2, V. P. II. P. 205 亦有，於小品之英譯，雖異今譯，從意義上考察，又見北傳漢譯律藏「所見異」（《四分》）、「異見說過人法」（《五分》）等，皆說異見之意，故如此譯之。尙且 bhāva 是想，非修之意。於巴利《善見律》bhāva 乃以 saññā 替代。 於此是用 samāpajjāmi 之現在式，前面二處用 samāpajjiṁ 乃不定過去式，此點爲二和三〔時態〕之不同也。 原本 vatthabba，應爲 vattabba 或 vasitabba。覺音註缺，暹羅本和原本同。 依註之譯，聲聞弟子一念中最多知一世而已，言憶念五百劫，故非難爲妄語上人法。然，輸毘陀之前生於無想天住五百劫，故彼五百劫爲一生。此故事亦出於《十誦律》。 yathā pure tathā pacchā pārājiko hoti asaṁvāso 於在家時不能與比丘共住，如不得共比丘布薩、自恣等，犯波羅夷後不共住，卽成在俗者之意。